СУБКУЛЬТУРА
• Субкультурой называют систему норм и ценностей,
отличающих группу от большинства общества. Субкультура (подкультура) – понятие, характеризующее
культуру группы или класса, которая отличается от
господствующей культуры или же является враждебной
этой культуре (контркультура).
РУФЕРЫ
• Руфинг — лазание по крышам домов, а также по
другим высотным сооружениям (вышкам, опорам
ЛЭП и т. Этот довольно опасный вид туризма
распространён в основном в крупных городах. Люди,
увлекающиеся созерцанием видов, открывающихся с
городских крыш, называют себя по-разному —
«руферы», «крышелазы», «крышеры», «крышнаиты» и
т. Среди городов России стоит выделить СанктПетербург как один из наиболее привлекательных
для руфинга городов по причине плановой застройки
и регламента по высоте зданий, что позволяет
взгляду охватывать большие пространства.
РУФЕРЫ
• Руфинг можно поделить на такие категории как:
• Экстремальный руфинг — восхождение на крыши с
использованием пожарных лестниц, водосточных труб,
уступов и т. , с целью покорения нестандартной или
закрытой для посещения крыши;
• Тихий руфинг — посещение крыш с целью получения
эстетического удовольствия — любование открывающимися
с высоты пейзажами. Может сопровождаться
фотографированием, рисованием и т. ;
• Арт-руфинг — руфинг с целью проведения творческих
мероприятий: поэтических, концертных, создания объектов
в стиле стрит-арт и т.
РИВЕТХЕД
• Индустриальная субкультура появилась примерно в начале 1990-х годов в США. Развитие
индустриальной музыки и возникновение термина «Индустриальная музыка» в 1974-м не
привело к появлению определённого направления в музыкальной культуре. Однако у данного
музыкального жанра появились свои поклонники, склонные к тем идеям, которые продвигали
артисты. Термин «Риветхед» произошёл от английского словосочетания Rosie the Riveter (с
англ. — «Клепальщица Роузи»), олицетворявшего американских женщин, на заводах
изготовлявших машины во время Второй мировой войны. Слово «Риветхед» вскоре нашло
применение среди рабочих сборочных конвейеров. В 1990-м вышла книга Бена Хампера. Автор
посвятил своё произведение описанию рабочих будней на одном из заводов. После данной
публикации прозвище «Риветхед» распространилось среди широких масс. В музыкальном
мире данный термин получил первоначальную известность у любителей Iron Maiden в 1980-х. В начале 1990-х лейбл Re-Constriction Records во главе с Чейзом выпускал сборники
постиндустриальной музыки на дисках под импринтом If It Moves. Один из сборников,
вышедших в 1992-м, назывался Rivet Head Culture. Помимо этого диска, в 1993-м году группа
Chemlab выпустила альбом Burn Out at the Hydrogen Bar с песней под названием «Rivet head». В итоге фанаты индустриальной музыки были названы риветхедами.
РИВЕТХЕД
• В некоторых источниках утверждается, что риветхеды являются неким
подобием кибер-готов. Хотя рассвет этих движений приходится
примерно на одно и то же время, риветхеды являются более агрессивной
субкультурой, в отличие от готов, как во внешнем, так и во внутреннем
плане. У риветхедов в одежде преобладает стиль «милитари», а у
киберготов — латекс, различная клубная атрибутика, микросхемы,
готический грим, обилие ярких неоновых цветов. В музыкальном плане
риветхеды являются менее клубной субкультурой, которая не
ограничена своими музыкальными предпочтениями в индустриальной
музыке.
РИВЕТХЕДЫ
• Основными объектами риветских вылазок становятся старые
заброшенные заводы, фабрики, разрушенные здания и так далее. Однако будет неправильным считать, что посещение подобных объектов
является главным увлечением представителей субкультуры.
КИБЕРГОТЫ
• Киберготы (или киберпанки) — молодёжная субкультура, образованная в
1990-х годах. Среди киберов распространено мнение о грядущем тёмном
будущем, в котором технологии будут играть очень значимую роль в
жизни человека. Большой вклад внесла рейв-культура. Оттуда была взята
часть гардероба: латекс, короткие стрижки кислотных цветов, сапоги на
платформе, яркие цвета в одежде и т.
СТАЛКЕРЫ
• Индустриальный туризм, как чаще всего называют посещение
различных заброшенных и действующих промышленных строений,
получил развитие в нашей стране с началом 2000-х годов. Тогда же к
участникам движения впервые применили термин сталкер. В круге их
интересов обычно разные, как правило, заброшенные объекты, иногда
частично работающие.
ДИГГЕРЫ
• Диггеры — исследователи подземных коммуникаций в крупных
городах. Сообщество диггеров, в основном состоящее из
молодых людей, обладает чертами молодежной субкультуры. Опасности пребывания в подземных ходах, закрытость
сообществ диггеров, таинственность мира подземелий,
лишенного обыденности, — эти свойства диггерства определяют
внутренние мотивы интереса определенной части молодежи к
таким формам активности. Здесь есть параллели с
профессиональной деятельностью спелеологов, но в не меньшей
степени с герильей — городскими партизанами (без
политических мотивов, а лишь по самоощущению участников),
военной разведкой (нередко военная форма используется как
идентификационный знак), приключениями в стиле Индианы
Джонса из серии голливудских фильмов.
ДИГГЕРЫ
• Диггеры распространены в различных странах. В России
в начале 1990-х гг. активность диггеров отмечалась
главным образом в Москве. Позже объединения диггеров
(обычно — не зарегистрированные официально)
получили распространение во многих городах России
(Владивосток, Самара, Калининград и др. Они имеют
малочисленный состав участников (до нескольких
десятков человек) и не ищут возможностей его
расширения. Стремления к афишированию своей
деятельности диггерами, как правило, не обнаруживают.
ХУЛИГАНЫ
• Старейшей является контркультура
преступного мира. Её появление было
вызвано естественным обособлением
лиц, нарушающих закон (ссылки в
отдалённые места, тюремное
заключение, «сходки») от основной
культуры. В результате этого
образовалась очень жёсткая
субкультура с чёткой иерархической
лестницей и своими законами. В
разных странах эта субкультура имеет
свои отличительные особенности.
ХУЛИГАНЫ
• В России после 1990-х годов многие элементы этой субкультуры
проникли в массовую культуру: элементы блатного жаргона, блатная
песня и татуировки. Часто гопников относят к представителям уголовной
субкультуры. Однако сами гопники («хулиганы»), не выделяют себя как
особую субкультуру, и данное определение можно считать
номинальным.
Китч как имитация традиционной культуры
Почему россияне вышли из фольклорной сельской среды, но так и не вошли в элитную городскую
Дом кузнеца С. Кириллова в селе Кунары
/
Wikimedia Commons
В Издательском доме НИУ ВШЭ вышла книга «Зачарованное место. Медиапотребление, медиаграмотность и историческая память сельских жителей» под редакцией Анны Качкаевой и Анны Новиковой. В ней собраны результаты исследования, проведённого Лабораторией медиаисследований ЦФИ НИУ ВШЭ в 2012–2014 годах, журналистские наблюдения и эссе участников экспедиций, а также большие фрагменты интервью с сельскими жителями. HSE публикует фрагмент, посвящённый народному фольклору и тому, как он начал преображаться под воздействием телевидения, а также появлению субкультуры китча.
До середины ХХ века сохранению и воспроизводству важных элементов сельской культуры способствовал народный фольклор. Фольклорная культура позволяла проявлять творчество, оставаясь в рамках традиционных культурных форм и набора идей. Фольклор стал основой социальной мифологии, которая транслировалась как устной, так и письменной культурой в начале XX века.
По мере активизации процессов урбанизации сельский фольклор сменился городским, сохраняя базовые признаки. Смена форм презентации культурной памяти, а фольклор был важной частью культурной памяти, происходила не быстро. Чаще можно говорить о том, что новые формы начинали существовать наряду с прежними, расширяя рамку традиционной культуры, включая элементы народного и профессионального искусства в массовую культуру, формируя современную мифологию, адаптируя традиционные нарративы и формы к требованиям времени и новых технологий.
Отголоски личной, семейной и исторической памяти, уходящие корнями в крестьянскую культуру, и сейчас узнаваемы во многих артефактах массовой культуры. Они были органично сплетены с идеологией и художественными приемами социалистического реализма в литературе, живописи, монументальном искусстве и кино, укоренились в сознании сельских зрителей и теперь воспринимаются ими как часть личной памяти и личного опыта. Учитывая слабо выраженную у россиян потребность в новизне и свободе, на которую указывали исследователи «Европейского социального исследования», не стоит удивляться тому, что советская массовая культура до сих пор продолжает оказывать сильное влияние на художественные предпочтения сельских жителей.
Эти предпочтения хорошо укладываются в рамку особого типа культуры, точнее, субкультуры, которая получила название — китч. Для ее определения мы будем пользоваться формулировкой Анны Яковлевой, поскольку именно этот подход даёт нам возможность рассматривать китч не только с эстетической точки зрения, но и как проявление обыденного сознания. Анна Яковлева описывает китч как «особый способ структурирования мира в соответствии с потребностями обыденного сознания, это форма укоренения поселкового сознания, по существу своему бездомного». По её мнению, большое количество россиян — носители поселкового сознания, «вышедшего из фольклорной среды и не вошедшего в городскую элитную, независимо от их места жительства».
Излюбленные темы китча — семейно-детская, любовно-эротическая, экзотическая и историко-политическая — прекрасно вписались в советский массовый кинематограф и программную политику радио и телевидения. Разумеется, китч — явление универсальное, оно свойственно не только отечественной культуре. Однако в Советском Союзе он имел свою специфику, позволяя интегрировать принципы социалистического реализма, фольклорные нарративы и экранные приёмы воздействия в единое целое. Об этом советском кинокитче регулярно вспоминали наши сельские собеседники во всех регионах, приводя его в пример того искусства, к которому они продолжают обращаться в периоды досуга, которого им не хватает в современном телевизионном эфире.
Предметы в стилистике китча были основным набором украшений домов и квартир — веера, настенные календари, вышитые картины, фотообои с тиграми и тропическими деревьями, живописные картины провинциальных художников, на которых хозяева дома были изображены в виде королей и вельмож (люди говорили, что такие одно время было модно заказывать в подарок к юбилею), и т. Книги, видеофильмы, картины, которые мы видели в домах, в подавляющем большинстве тоже были артефактами советской и постсоветской массовой культуры, которую также можно считать китчем. Например, литературные произведения из школьной программы, изданные массовыми тиражами (часто в сокращенном виде) в сериях, подобных «Школьной библиотеке». Или видеокассеты с подборками популярных советских фильмов о войне. Таких примеров сохранения личной и исторической памяти в формах китча нам встречалось множество, а артефакты иных культурных стилей были большой редкостью.
Китч, возникший как ответная реакция на культуру нового времени с ее непредсказуемостью, стремится представить жизнь как предсказуемую и узнаваемую, сделать мир надежным и понятным для обыденного сознания, населяя пространство повседневности и сознание символами стабильности, извлекая их из фольклора, высокой культуры, массовой культуры. Упрощая, он банализирует действительность, одомашнивает культурную память и художественные артефакты.
Среди современных кино- и телевизионных персонажей, которых большая часть наших собеседников признавала «своими», преобладали персонажи китчевые. К ним мы относим героев мелодраматических и детективных сериалов канала «Россия 1» и комедийных сериалов СТС и ТНТ. Кстати, нам кажется важным, что каналы СТС и ТНТ разделили в некоторых регионах (например, в Ростовской области и Республике Татарстан) первые позиции с традиционными каналами «большой тройки» — Первым каналом, «Россией 1» и НТВ.
Заявляя о своей готовности отказаться от советского китча в пользу современного контента, молодые и обеспеченные сельские зрители при этом не меняли своих эстетических предпочтений. Одну китчевую реальность сменяла другая, сохраняя обязательное условие — имитацию стабильности, узнаваемости, простоты и «человечности» образов и сюжетов. Тематические ниши, характерные для китча, тоже оставались неизменными — семья и дети, любовь с оттенком эротизма, экзотика (от фантастики до экзотической природы) и историко-патриотическая тема. Поскольку события сериалов и других развлекательных программ каналов СТС и ТНТ происходят преимущественно в городской среде, сельским зрителям приходилось наблюдать жизнь горожан, показанную часто в комедийных формах. Особенного возмущения они при том не высказывали, хотя большинство наших собеседников во всех сельских поселениях утверждали, что в городе жить хуже, чем в деревне. Набор аргументов повторялся:
в городе разрушена связь с природой, а в деревне она сохранилась;
в городе разрушены связи между людьми (семейные, соседские, дружеские), а в деревне они сохранились;
в городе потеряны нравственные ориентиры (там гораздо больше убийств, насилия, безнравственности, жестокости к детям).
В принципе, такой набор убеждений (точнее, предубеждений) нельзя назвать полностью неправильным. Все названные виды связей в городах, очевидно, если не разрушаются совсем, то существенно трансформируются и по сравнению с крестьянской культурой, который описывал Теодор Шанин, и по сравнению с мифом о сельской культуре, которую тиражировал советский кинокитч. Если учитывать, что все неузнаваемое и непохожее кажется нашим собеседникам «чужим» и вызывает опасения, то очевидно, что город, в котором больше непохожего, будет казаться пугающим. Тем более что наши собеседники (особенно в Ростовской области, где любовь к китчу проявлена в максимальной степени) демонстрировали жесткую настроенность по отношению к мигрантам, сексуальным меньшинствам, нарушителям традиционной морали. Очевидно, что шанс встретить все это в большом городе гораздо выше, чем в сельской местности.
Сравнивая ценности, подчеркиваемые нашими собеседниками, с описанием крестьянских ценностей в работах Шанина, можно отметить, что традиционная привязанность к земле как кормилице сегодня проявляется в виде разговоров о связи с природой. Семейные же и соседские связи, очевидно ослабленные или модернизированные, все еще продолжают сохранять первостепенное значение, особенно на фоне недоверия практически ко всем иным социальным институтам. А вот традиционный для крестьянской культуры приоритет общих (семейных, соседских) интересов над личными («мы» над «я») не проявлялся у наших собеседников практически никак. На селе люди, как и в городах, ориентированы прежде всего на удовлетворение своих личных потребностей. Это на бытовом уровне проявляется, например, в индивидуализации медиапрактик. (Люди стремятся приобрести достаточно технических устройств, чтобы смотреть телевизор отдельно от других членов семьи. ) Объединение соседей для решения каких-то поселковых проблем тоже явление редкое. Современных примеров отказа от личных интересов, самоотречения нам не приводили. Хотя уважение к такой жизненной стратегии сохранилось, нам об этом достаточно часто говорили, рассказывая о жизни родителей в послевоенное время или пересказывая сюжеты любимых фильмов и сериалов.
Кроме уже упомянутого набора ценностей, роднящих традиционную крестьянскую культуру и культуру китча, мы, опираясь на материалы интервью, можем назвать еще несколько. Нам кажется, что они уточняют и конкретизируют то, как сегодня проявляется неуверенность в себе и окружающем мире, характерная для обыденного сознания, нуждающегося в дополнительном структурировании мира через его банализацию:
склонность обвинять во всех бедах центральную, региональную или местную власть;
уверенность в невозможности личного участия в улучшении жизни на селе;
неприятие никаких форм гражданской активности, например городских протестов (их считают несерьезными, так как протестующие «не знают жизни», а тем, кто знает, «протестовать некогда, а надо выживать»).
Большую часть этих убеждений люди черпают не из личного опыта, а из телепередач или семейной памяти. В районах, где происходили в советское время крестьянские и националистические (Чистопольский район Республики Татарстан) и рабочие волнения (Ростовская область), местные жители хорошо запомнили их безрезультатность и жестокое подавление со стороны властей.
Собственного же опыта взаимодействия с представителями социальных групп, считающимися движущей силой изменений, характерных для современности, у сельских жителей нет. Среди сельских жителей практически нет представителей элиты, формирующей ядро культуры и являющейся движущей силой культурной модернизации, нет молодежи, ориентированной на высокий профессиональный статус и социально устойчивое положение (их сельские жители видят преимущественно в отечественных сериалах в гротескных образах), нет «богемы» и других групп людей, ориентированных на получение удовольствия от жизни. Все они — жители больших городов.
Вероятно, уехав из сельской местности, часть молодых людей постепенно входит в какие-то из вышеперечисленных групп. Но сельским родственникам они не слишком подробно рассказывают об этом, зная, что незнакомое насторожит их и вызовет непонимание. Приезжая на родину, они стараются не шокировать старших своими «новыми ценностями» (о чем иногда вскользь упоминают в интервью наши собеседники разных возрастов). Однако значительная часть уехавшей в города молодежи и на новом месте продолжает сохранять предпочтения и привычки, характерные для их родителей. Культура потребления китча оказывается очень живучей, и современные медиа только облегчают доступ к ней, предоставляя неограниченные возможности ее поиска с помощью Интернета
13 августа, 2021 г.
Куда исчезли субкультуры?
Ещё не так давно молодёжные субкультуры зримо присутствовали на улицах и выглядели неотъемлемой частью современной городской жизни. Готы, панки, эмо, хиппи, рэперы и иже с ними легко опознавались в любой толпе. Однако в начале 2020-х от этого многообразия, кажется, мало что осталось. Иногда, конечно, на глаза попадаются люди характерного облика — но каждый раз к ним так и тянет применить определение «олдовый», даже если речь идёт о подростке.
Что случилось с субкультурами? Куда они делись, и почему это произошло, и умерли ли они на самом деле?
▍ По традиции — немного истории
Группы подростков и молодых людей, которые ведут себя подчёркнуто не как родители и вообще взрослые — явление настолько почтенное, что его можно назвать «прошитым» в человечестве с седой древности. Впрочем, углубляться в «обряды перехода» мезолитических охотников и собирателей, с обитанием обособленных ватаг подростков в «больших домах» и ритуалами настолько свирепыми, что современные фильмы ужасов нервно курят в углу, мы не будем. Желающие могут почитать классическую работу Владимира Проппа «Исторические корни волшебной сказки», и проникнуться впечатляющей хтонью.
Появление же молодёжных субкультур в современном смысле обычно связывают с 1930-ми годами в США и скандальной популярностью джаза. Самой первой из субкультур можно назвать любителей костюмов в стиле Zoot: очень длинных пиджаков с огромными плечами и узкими бёдрами, с широченными, но зауженными к ботинкам брюками, с непременно широкими фетровыми шляпами. Эту моду породили эпатажные джазовые исполнители — от них она распространилась на чернокожую молодёжь, затем на латиноамериканскую, а там и белые бедняки увидели в этом способ бросить вызов общественному вкусу и приличиям американского общества. Пошить такой костюм было дорого, но молодёжь из бедных слоёв общества прилагала впечатляющие усилия, чтобы накопить денег и соорудить себе Zoot suit: в котором можно шокировать почтенных обывателей и плясать под ритмы свинга.
К концу 30-х мода на Zoot распространилась в Европу, уже обваливающуюся в мировую войну. Даже в третьем рейхе появился Swingjugend, демонстративно противопоставлявшие этот утрированно «американский» стиль и танцы под «расово чуждый» свинг агрессивно унифицированному «гитлерюгенду». А в оккупированной Франции zazou такими же костюмами демонстрировали презрение нацистской оккупации и ультраконсервативным коллаборационистам режима Виши. В какой-то степени яркий стиль советских стиляг тоже восходит к Zoot.
После войны и в 50-е годы в США появились и шумно прославились первые байкеры, которым тоже принялись подражать в Европе. В сочетании с достигшими огромной популярности ритмами рок-н-ролла они породили в Великобритании конца 50-х культуру рокеров. Тем временем в Штатах, в левых образованных кругах возникло движение битников — обожавших джаз, андерграундную поэзию и актуальную французскую философию. Они и пытались выглядеть во французском стиле: в беретах, чёрных водолазках, тельняшках и чёрных очках с бородками. На стыке битничества и остатков культуры Zoot suit в Британии возникла субкультура модов — которые немедленно вступили в конфликт с субкультурой рокеров.
И это были только «цветочки».
Настоящий бум субкультур произошёл в 60-е в США и Великобритании: улицы ещё недавно почтенных и приличных городов заполнили хиппи, рокеры, байкеры, моды. В 70-е к ним добавились панки, металисты, готы, рэперы. К 80-м годам молодёжные субкультуры, в основном выстроенные вокруг музыкальных жанров, стали повсеместным явлением. Причём не только на Западе, но и за «железным занавесом».
В позднем СССР в ходу вместо западного термина «субкультура» было слово «неформалы». В 90-е оно закрепилось прежде всего за тем, что мы сейчас понимаем под субкультурами, от панков и металистов до хиппи и ролевиков. Однако в 80-е под неформалами понимали вообще все движения, не являющиеся формально связанными с государством и компартией. В «неформалов» времён Перестройки включали такие группы, как прошедшие войну в Афганистане «афганцы», националисты из общества «Память» и даже «люберов» — для которых главной сутью движения была прямая агрессия в адрес любых субкультурных проявлений.
Русскоязычные неформалы в Израиле нулевых на картине Зои Черкасской-Ннади
О субкультурах с интересом писали модные журналы, их требовали запретить консерваторы, над ними глумились анонимусы на Лурке и блогеры на ЖЖ. Символично, что в финале «Стиляг» 2008 года происходит своеобразный «парад» актуальных и былых субкультур. Своего рода слепком и памятником этого времени в субкультурных кругах можно назвать выходивший в 2008-10 годах веб-комикс Марии Пономарёвой «Кожа да Кости», некоторые фрагменты которого я использую тут в качестве иллюстраций.
Почему-то особенно модными оказались готы, особенно если считать пресловутых эмо-кидов одной из их форм. В стремительно разраставшемся рунете множились тексты и подборки картинок о видах готов, число которых превышало пару десятков: киберготы, корпоративные готы, стимпанк-готы, фетиш-готы, тысячи их. В одном из вариантов в готы вписали даже гиков! Впрочем, хотя эмо часто считали одной из форм готов, олдовые готы их тоже не любили.
Ещё одной крайне активной субкультурой того времени были «анимешники», они же отаку. Даже в небольших городах проводились шумные аниме-фесты, по мотивам которых ходили истории о том, как толпы анимешников ловили в подворотнях последних гопников, и заставляли фотографироваться с ними.
Однако уже с начала 2010-х субкультуры начали уходить в прошлое. Да, в начале десятилетия у всех на слуху были хипстеры. В середине 2010-х часто писали о ламберсексуалах, чуть позже — о «винишко-тян». На рубеже десятых и двадцатых пробовали увидеть субкультуру в «Абу-бандитах»: кавказском изводе гламурно-самоироничного пост-хипстер-гопа, скрестившего хардбас с лезгинкой и ближневосточными мотивами.
Но скажем честно: все формы «хипстеров» были не столько субкультурой, сколько молодёжной модой 2010-х и удобным словом для её обобщённого определения. Себя те, кого так называли, субкультурой никоим образом не считали, в отличие от классических битников-хиппи-панков. Точно таким же журналистским штампом были «яппи» США 80-х годов, в которых старательно пытались найти новую субкультуру и «анти-хиппи», и которые, по сути, были такими же точно городскими модниками с зарплатами хорошо выше среднего. Субкультура в классическом смысле прежде всего — вопрос групповой самоидентификации, демонстративной отличности от тех, кто в неё не входит. Для классической субкультуры есть «мы» — и есть все остальные.
Сейчас про субкультуры перестают говорить на презентациях даже «окей-бумеры» в галстуках, пытающиеся выбить полномочия и бюджеты на борьбу со всяческим «деструктивным и бездуховным». Динамика запросов в Google тоже показывает неуклонный нисходящий тренд с начала наблюдений в 2004 году: что в рунете, что в мире в целом. Похоже, что молодёжные субкультуры как массовое и популярное явление — ушедшая натура. Как так случилось?
Вопрос о «смерти субкультур» вовсю ставился уже во второй половине нулевых как в СМИ, так и в научных кругах. К примеру, об этом рассуждает работа Джессики Страбл 2007 года «Закат музыкальных субкультур: потеря значения стиля и субкультурной идентичности». Исследовательница из университета Огайо видела в основе падения важности и популярности музыкальных субкультур то, что из формы молодёжного восстания и бунта против правил предыдущих поколений исчез собственно вопрос протеста.
Постиндустриальный мир начала XXI века настолько привык к субкультурам, что они стали частью его обыденной «нормальности», а заодно и маркетингового окучивания.
«Зутеры» 40-х, хиппи 60-х и панки 80-х яростно возмущали людей массового индустриального общества с часто недавними деревенскими корнями. Они одевались вызывающе «странно» тогда, когда «нормальной» мужской одеждой даже в рабочей среде считался строгий пиджачный костюм, желательно с галстуком и шляпой, а женщинам было «возмутительно неприлично» носить брюки. Они были предметом постоянного громкого осуждения и преследования, в том числе силами государства и полиции. Почти все субкультуры, с любителей Zoot suit и послевоенных байкеров и до панков с рэперами, в прессе и массовом сознании связывали с насилием и мелким криминалом в большей степени, чем это имело место в реальности.
Но почему таких массовых молодёжных движений не возникало до 1930-х, хотя молодёжь во все века была неконформной, буйной и проблемной с точки зрения более старших поколений? Можно предположить, что субкультуры были одними из первых ласточек перехода от общества индустриального к обществу постиндустриальному: от мира «массового нормального стандартизированного человека» к миру, где каждый стремится подчеркнуть свою личность и особость.
В отличие от отцов и дедов, для которых место рабочего вместо родной деревни уже было социальным лифтом, и которых вполне устраивало коллективное самоощущение «мы все как все», они уже жаждали самовыражения, заметности, признания факта своего бытия от истеблишмента и благополучного «среднего класса». Если не получается выделиться индивидуально — выделимся против «всех этих» как своя группа, стая, что особенно близко подростковому сознанию.
Более того, эта потребность разрасталась в социуме зрелого индустриального общества, и в итоге охватила большую часть населения, уже далеко не только молодёжь и подростков. Субкультуры были лишь её самым ярким и зримым выражением.
▍ Мир, где все немного неформалы
К началу XXI века «постиндустриальные» общества сильно изменились по сравнению с эпохой зарождения массовых молодёжных субкультур. Неформалы перестали шокировать обывателей, потому что сами обыватели были всё более неформальными. Современное общество настолько пропитано их духом, что это перестало замечаться. Достаточно сказать, что те самые «бумеры», против которых под лозунгом «ок, бумер» протестуют миллениалы и зумеры — это уже то самое поколение, которое в юности было хиппи и рокерами. Почтенные бабушки уже не падают в обморок при виде панка, а сами носят косухи и слушают Led Zeppelin. Шокировать субкультурой стало некого и нечем.
То, что раньше было субкультурностью и вызовом, вошло в поле значительно расширившейся нормальности. Массовое индустриальное общество с унификацией «мы как все, и это хорошо» перестало существовать. Теперь «все — не как все, и поэтому всё равно как все». Характерные элементы субкультур прошлого — косухи, фенечки, берцы, татуировки, разноцветные причёски необычных форм — стали настолько привычными, что их носят все желающие вне особой привязки к конкретным субкультурам.
Если в конце нулевых уже имело место смешение субкультур, заметное в уже упомянутом «Кожа да Кости», но ещё существовало явное разделение на «цивилов» и «неформалов», то теперь и грань между неформалами и цивилами превратилась в широкое поле смешения и градиентного перехода.
Сыграло свою роль и массовое распространение интернета и соцсетей. Неотъемлемой частью образа жизни субкультур было появление в соответствующем виде в среде обычных граждан, цивилов. Субкультурные люди на улицах были способом создать среду единомышленников и иметь возможность зримого опознания таких, как ты сам. Теперь это гораздо чаще делается в интернете. Общение тоже происходит в сети куда чаще, чем в местах тусовок.
Да, порой и сегодня мы видим на улицах, среди тотально-глобального casual с вкраплениями модно-трендового, вполне каноничных панков, готов, хиппи, и даже олдовых рокеров в понимании 60-х, любителей рокабилли и Элвиса. Но все они, как ни иронично это звучит, уже выглядят скорее хранителями и продолжателями почтенных традиций, а не воплощением молодёжного протеста и бунта.
Разве что байкеры всё ещё держатся, но скажем честно, большинство байкерских клубов молодёжными в наше время назвать трудно. Есть оффники — своего рода преемники футбольных фанатов, которым для коллективных драк уже и футбол не нужен, достаточно «шмота». Но их на улице опознает только намётанный глаз, так как для них важно взаимное опознание, а не демонстративное выделение среди прохожих.
Ну и гики с нёрдами, как без нас. Но и в этом случае речь идёт о субкультурах в строго научном, а не «классическом» смысле. Группы по интересам, взглядам, вкусам и образу жизни — да. Массовые «движи», явно выделяющиеся и обособляющиеся от обывателей внешним видом — нет.
Массовые молодёжные субкультуры, чётко отличающиеся от «цивилов» и друг от друга, ушли в прошлое — вероятно, навсегда. Их породили вполне определённая эпоха и состояние общества, которые сменились другой эпохой и другими формами общественной жизни, иными нормами и приличиями.
Естественно, молодёжная протестность и желание выделиться никуда не денутся — просто в наши дни они принимают иные формы, и эти формы гораздо больше связаны с интернет-средой, чем со способами одеваться или любимыми музыкальными жанрами.
Ну а наследие субкультур уже настолько вросло в нашу жизнь, что культура XXI века без них просто невообразима.
Городская среда обитания
(проживания)
— совокупность конкретных
основополагающих условий,
созданных человеком и природой в
границах населенного пункта,
которые оказывают влияние на
уровень и качество
жизнедеятельности человека.
Строение городской среды
городская
среда
природная
среда города
компоненты
природной
среды
природноантропогенные
объекты
искусственная
среда города
природные
объекты
градостроитель
ные объекты
производстве
нные
объекты
объекты
инфраструкту
ры
Ландшафты города
группируют следующим
образом:
– типично городские ландшафты
(обычно это центральные районы
крупных городов);
– городские ландшафты с включением
элементов природы;
– природные ландшафты с включением
искусственно созданных элементов;
– природные ландшафты.
В зависимости от экологической
и функциональной структуры
города выделяют восемь видов
ландшафтов:
1) культурные
2) индустриальные
3) коммуникационные ленточные
4) лесохозяйственные
5) агрокультурные
6) гидроморфные
5) девастированные
8) рекреационные
Социальное зонирование
Город представляет собой отдельную
социально-экономическую систему, и
для его устойчивого развития
необходимо решить множество
сложных задач, таких как:
• увеличение доходов
• снижение уровня безработицы
• комфортность городской среды,
• доступность образования и
здравоохранения,
• оздоровление окружающей среды,
• равенство возможностей,
• обогащение культурной жизни и других.
Индустриальные субкультуры
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 29 сентября 2018 года; проверки требуют 5 правок.
Не следует путать с индастриалом — музыкальным течением со своей отдельной субкультурой.
- Левикова С. И. Молодёжная субкультура. — М.: Фаир-Пресс, 2004. — С. 34 Цит. по Кирдяшкин И. В. Исторические константы социально- политической активности современной молодёжи (недоступная ссылка) // Вестник Томского государственного университета — № 303 (октябрь 2007) — С. 80 — 86.
- Латышева Т. В. Феномен молодёжной субкультуры: сущность, типы Архивная копия от 23 августа 2020 на Wayback Machine // Социологические исследования. — 2010. — № 6. — С. 94
- ↑ 1 2 3 4 5 6 Дарья Саркисян Субкультуры-fresh: Индустриальщики. Высокие технологии, штрихкоды на теле, железо и Шопенгауэр Архивная копия от 4 марта 2010 на Wayback Machine // Частный корреспондент, 27.11.2009 г.
- Махмудов Т. З. Неформальные молодёжные объединения и проблема их изучения Архивная копия от 15 июня 2015 на Wayback Machine // IV Международная студенческая электронная научная конференция «Студенческий научный форум» 15 февраля – 31 марта 2012 года. — С. 6
- Воротынцева Н. М. Концептуальная типология субкультур Архивная копия от 15 июня 2015 на Wayback Machine// IV Международная студенческая электронная научная конференция «Студенческий научный форум» 15 февраля – 31 марта 2012 года. — С.3
- Сафронов А. П. Индустриальные формы современности Архивная копия от 16 июня 2015 на Wayback Machine // Вопросы гуманитарных наук. — 2006. — № 1
- Pilkington H. Russia’s Youth and its Culture. A Nation’s Constructors and Constructed. Архивная копия от 29 августа 2009 на Wayback Machine —London-New York: Routledge, 1994.
Субкультура
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 13 февраля 2019 года; проверки требуют 38 правок.
История терминаПравить
Французский социолог Мишель Мафессоли в своих трудах использовал понятие «городские племена» для обозначения молодёжных субкультур. Российский орнитолог Виктор Дольник в книге «Непослушное дитя биосферы» использовал понятие «клубы».
В СССР для обозначения членов молодёжных субкультур использовался термин «Неформальные объединения молодёжи», отсюда жаргонное слово «неформалы». Иногда для обозначения субкультурного сообщества используется жаргонное слово «тусовка».
Фэндом и возникновение субкультурПравить
Фэндом (англ. fandom — фанатство) — сообщество поклонников, как правило, определённого предмета (писателя, исполнителя, стиля). Фэндом может иметь определённые черты единой культуры, такие как «тусовочный» юмор и сленг, схожие интересы за пределами фэндома, свои издания и сайты. По некоторым признакам фанатство и различные увлечения могут приобретать черты субкультуры. Так, например, произошло с панк-роком, готической музыкой и многими другими интересами. Однако большинство фэндомов и хобби не образуют субкультур, будучи сосредоточены только вокруг предмета своего интереса.
Если фанатство чаще всего связано с отдельными личностями (музыкальные группы, музыкальные исполнители, известные художники), которых фанаты считают своими кумирами, то субкультура не зависит от явных или символических лидеров, и на смену одному идеологу приходит другой. Сообщества людей с общим хобби (геймеры, хакеры и т. ) могут образовывать устойчивый фэндом, но при этом не иметь признаков субкультуры (общего образа, мировоззрения, единых вкусов во многих сферах).
Субкультуры могут в своей основе содержать различные интересы: от музыкальных стилей и направлений искусства до политических убеждений и сексуальных предпочтений. Какая-то часть молодёжных субкультур произошла от различных фэндомов. Другие субкультуры, например, уголовная, происходящая вследствие конфликта основной культуры и лиц, преступивших закон, образуются на иной основе.
Для поклонников visual kei имидж — один из важнейших элементов
Анх — традиционный символ готов
Развиваясь, субкультуры вырабатывают единый стиль одежды (образ), язык (жаргон, сленг), атрибутику (символику), также общее мировоззрение для своих членов. Характерный образ и манера поведения является маркером, отделяющим «своих» (представителей субкультуры) от посторонних людей. В этом проявляется сходство новых субкультур XX века и традиционных народных культур. Поэтому методы изучения субкультур схожи с методами изучения культур традиционных. А именно, это историко-лингвистический анализ, анализ предметов культуры и мифо-поэтический анализ.
Стиль одежды для представителя субкультуры — в первую очередь демонстрация всем своим видом убеждений и ценностей, пропагандируемых субкультурой. Наиболее известный пример — денди XIX века. Со временем отдельные элементы и целые стили одежды вливаются в общую культуру. Например, высокие ботинки Dr. Martens, первоначально популярные среди скинхедов, давно уже стали общепринятыми у многих неформалов, а стили одежды «готическая лолита» и «готический аристократ» уже не только элемент субкультуры готов, но также элемент японской моды.
У представителей субкультур со временем вырабатывается свой язык. Частично он наследуется от субкультуры прародителя, частично вырабатывается самостоятельно. Многие элементы сленга — неологизмы.
С культурологической точки зрения символ и символизм являются определяющими в описании той или иной культуры и культурного произведения. Символы субкультур — это с одной стороны самоопределение субкультуры среди множества других культур, с другой стороны связь с культурным наследием прошлого. Например, знак анкха в субкультуре готов — это с одной стороны символ вечной жизни, как наследие Египта, с другой — символ, самоопределяющий культуру в настоящее время.
Примеры субкультурПравить
Одной из самых ярких и известных субкультурных общностей являются молодёжные движения, связанные с определёнными жанрами музыки. Образ музыкальных субкультур формируется во многом в подражании сценическому образу популярных в данной субкультуре исполнителей.
Одной из первых музыкально-молодёжных субкультур современности были хиппи, молодёжное движение пацифистов и поклонников рок-музыки. Многое из их образа (в частности, мода на длинные волосы) и мировоззрения перекочевало в другие субкультуры. Связана с хиппи субкультура битников. На Ямайке возникло религиозно-музыкальное движение растафари (растаманы), которое, помимо музыки регги и специфического образа, обладало определённой идеологией. В частности, среди убеждений растаманов — пацифизм и легализация марихуаны.
В 1970-80-е годы вслед за новыми жанрами в рок-музыке сформировались металлисты и панки. Первые культивировали личностную свободу и независимость. Последние же обладали ярко выраженной либо аполитической позицией либо же, ярко выраженной политической позицией, для политизированного панк-рока девизом является идеализированная анархия (но не всегда). С появлением готик-рока, в 1980-е годы появилась готическая субкультура. Характерные её черты — мрачность, культ меланхолии, эстетика фильмов ужасов и готических романов. В Нью-Йорке, благодаря эмигрантам с Ямайки, появилась хип-хоп-культура со своей музыкой, внешностью и образом жизни.
В 1990-е и 2000-е годы распространёнными молодёжными субкультурами стали эмо-киды и киберготы. Субкультура эмо одна из самых молодых (многие из её представителей — несовершеннолетние), она пропагандирует яркие чувства и выразительность эмоций. Киберы, как ответвление индастриал-рока, увлечены идеями скорого техногенного апокалипсиса.
Арт-субкультурыПравить
Большинство молодёжных субкультур, не связанных с музыкальными жанрами, произошли из увлечений определённым видом искусства или хобби, как например граффити.
Интернет-сообщество и интернет-культурыПравить
С середины 1990-х годов, с распространением повсеместно Интернет-технологий, стали появляться интерактивные субкультуры. Самой первой можно считать Фидо-сообщество. Иногда хакеров относят к субкультуре.
Индустриальные и спортивные субкультурыПравить
В начале XX века с романтизацией городского образа жизни и неспособности части молодёжи жить вне города возникают индустриальные (городские) субкультуры. Часть индустриальных субкультур вышли из фанатов музыки индастриал, но наибольшее влияние на эти субкультуры оказали компьютерные игры (к примеру, Fallout).
К популярным спортивным субкультурам можно отнести:
КонтркультурыПравить
В России после 1990-х годов многие элементы этой субкультуры проникли в массовую культуру: элементы блатного жаргона, блатная песня и татуировки. Часто гопников относят к представителям уголовной субкультуры. Однако сами гопники («хулиганы»), не выделяют себя как особую субкультуру, и данное определение можно считать номинальным.
Ещё один яркий пример контркультуры — радикальная часть субкультуры скинхедов. Зародившись как музыкальная, эта субкультура долгое время была связана с музыкой регги и ска, но впоследствии часть скинхедов примкнула к радикальным политическим течениям. Не следует путать саму субкультуру, которая в общем аполитична (таковы, например, традиционные скинхеды) и радикальную часть субкультуры (контркультуру), которая связана с неонацистами, антикоммунистами и другими политическими убеждениями.
МильёПравить
Субкультуры, как культурное явление, возникли не в культурном вакууме, а в культурно насыщенной среде. Общество XX века перенасыщено различными идеями, философскими течениями и другими культурологическими элементами. Поэтому нельзя говорить, что субкультуры изолированы и антагонистичны масс-культуре, они имеют сложные отношения, как с масс-культурой, так и с другими субкультурами.
Генетические связи субкультурПравить
Родственные связи между культурами позволяют проследить движение народов, изменения языка и технологическое развитие человека. Родственные связи между субкультурами также помогают следить за изменением взглядов и развитием в XX веке. Пожалуй, самым ярким примером родственных субкультур является Панк субкультура и её потомки: готы и другие.
КонфликтыПравить
Между некоторыми видами субкультур существует антагонизм. Это касается музыкальных субкультур и конфликтов на основе разных музыкальных вкусов. Например, рокеры и рэперы.
СсылкиПравить
- История городских культур в России 1984—2012
- kompost.ru — Молодёжная субкультура 80-х в СССР
- youngspace.ru — Журнал о современной молодежной культуре
- СУБКУЛЬТУРЫ Неформальные движения молодёжи
- Гольденцвайг Г., Варденбург Д., Семеляк М., Выдолоб Ю. 10 субкультур: драм-н-бейс, хип-хоп, готы, транс, регги, синтипоп, кельты, панк, хеви-метал, акустическое подполье.. Журнал «Афиша» (4 августа 2003). Дата обращения: 21 октября 2011. Архивировано 4 февраля 2012 года.
- Статьи о субкультурах: Субкультуры. СПб
- Молодёжные субкультуры Советского Союза //hippy.ru
- Молодёжные движения и субкультуры
- Евгений Додолев: «Культура в СССР = субкультура российской интеллигенции» — фрагмент программы «Тема» (ОРТ, 1997, видео).
Современная молодежь как социокультурный феномен
Разночтения культуры, в зависимости от мировоззрения и профессиональной позиции ученых, с развитием научного знания усиливаются. Множественность понятия «культура» можно объяснить тем, что культура отражает необъятность человеческого бытия, а многогранность человека делает многогранным порожденную им культуру. Осознание культуры как сложного фактора человеческого бытия приводит к формированию различных подходов к изучению культуры.
Социологический и антропологический подходы позволяют рассматривать культуру уникальным явлением, способом существования человечества через локальные культуры, творческой силой, создающей культурные ценности, которые определяют развитие общества, что позволяет человека рассматривать
Поскольку для нас актуальны ценностно-смысловые механизмы культуры, остановимся на аксиологической концепции культуры, в рамках которой культура – наука о регулятивных основаниях человеческой жизнедеятельности, определяющая характер и направленность социальной практики, видов деятельности в которых находит выражение система ценностей, норм, идеалов, символов и смыслов. Ценности человека делают существование человека осмысленным, выступая ядром и внутренней основой культуры.
По мнению Н. Смелзера культура символизирует убеждения, ценности, выразительные средства, общие для группы и служащие для упорядочения опыта и регулирования поведения членов группы. Для Э. Гидденса культура -ценности, созданные социальными группами, нормы, которым они следуют в жизни и материальные вещи, которые производят. Виндельбант и Г. Риккерт воспринимают культуру способом отнесения к ценностям, поскольку помимо мира реальных вещей существует мир ценностей 4. В начале XX века, благодаря М. Веберу, аксиологический подход оформился как цельное течение 5.
Культура как система ценностей создается обществом на разных этапах его развития, сравнивая ценности эпох можно понять поведение людей, многообразие культуры. Для нашего исследования важно положение Э. Дюркгейма и М. Вебера о том, что каждое время рождает свои ценности. Западные ученые, воспринимая культуру самоорганизующейся системой с основой в виде ценностей, за основу берут этнические или национальные ценности. Для экзистенциалистов (М. Хайдеггер, Г. Марсель, К. Ясперс и
Распространенное определение культуры как совокупности материальных, общественных и духовных ценностей недостаточно из-за неопределенности критерия определения ценностей 6. Ученые пытаются выработать объективные критерии определения ценностей, что приводит к увеличению сторонников аксиологического подхода. Как наиболее исчерпывающее эмпирическое исследование середины XX века отметим общую теорию ценностей Р. Пери, по мнению ученого теория ценностей объединяет все гуманитарные науки, при ее помощи человек может познать себя, свои цели, знания эти важны, как и знания природы.
Среди отечественных ученых также велико число сторонников аксиологической концепции (А. Арнольдов, Г. Выжлецов, А. Оганов, Л. Столович, И. Хангельдиева, В. Шохин и др. ) 7. Так, Г. Выжлецов признает аксиологический подход исходным методологическим принципом на основе которого значимы остальные подходы 8. Для И. Столовича ценность -основа и фундамент культуры. Культуру как систему ценностей и ценностных ориентации рассматривают основатели российской семиотической школы культуры Ю. Лотман и Б. Успенский. Большая часть отечественных ученых признают в качестве ядра культуры духовные ценности (Б. Ерасов, Н. Злобин, Г. Выжлецов и др. )10.
Но культуру не исчерпывают духовные ценности, поскольку тогда сужается пространство культуры. Акцент на духовные ценности фиксирует различные стороны культуры, но не объясняет их сущность. В силу чего актуален теоретический анализ понятия «ценности». Значимость данного понятия заставляет ряд ученых объединять многообразные подходы вокруг понятия ценности (Г. Выжлецов и др. Но само понятие ценности в науке имеет такое количество определений, что, по мнению Н. Решера, желание авторов навести концептуальный порядок в области ценностей — единственная точка согласия.
Мы попытались сопоставить позиции различных авторов по проблеме ценностей. Сделать это сложно, поскольку сами по себе ценности — сложный, противоречивый мир, и каждый человек относится к фактам жизни дифференцированно, оценивая их по значимости, вырабатывая иерархию ценностей. Неудивительно, что и в культурологии, как молодой науке в значительной степени, не определившей еще свои методологические подходы к данной проблеме, нет однозначной трактовки ценностей.